Search powered by Google. Results may include advertisements.

рддрд┐рд░реБрдкрддрд┐ рд╡реЗрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░ рдордиреНрджрд┐рд░ рддрд┐рд░реБрдкрддрд┐ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рдПрдХ рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдз рд╣рд┐рдиреНрджреВ рддреАрд░реНрде рд╕реНрдерд▓ рд╣реИред

рддрд┐рд░реБрдкрддрд┐ рднрд╛рд░рдд рдХреЗ рд╕рдмрд╕реЗ рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдз рддреАрд░реНрдерд╕реНрдерд▓реЛрдВ рдореЗрдВ рд╕реЗ рдПрдХ рд╣реИ, рдпрд╣ рдЖрдВрдзреНрд░ рдкреНрд░рджреЗрд╢ рдХреЗ рдЪрд┐рддреНрддреВрд░ рдЬрд┐рд▓реЗ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реИред

рдкреНрд░рддрд┐рд╡рд░реНрд╖ рд▓рд╛рдЦреЛрдВ рдХреА рд╕рдВрдЦреНрдпрд╛ рдореЗрдВ рджрд░реНрд╢рдирд╛рд░реНрдереА рдпрд╣рд╛рдВ рдЖрддреЗ рд╣реИрдВред рд╕рдореБрджреНрд░ рддрд▓ рд╕реЗ 3200 рдлреАрдЯ рдКрдВрдЪрд╛рдИ рдкрд░ рд╕реНрдерд┐рдд рддрд┐рд░реБрдорд▓рд╛ рдХреА рдкрд╣рд╛рдбрд╝рд┐рдпреЛрдВ рдкрд░ рдмрдирд╛ рд╢реНрд░реА рд╡реИрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░ рдордВрджрд┐рд░ рдпрд╣рд╛рдВ рдХрд╛ рд╕рдмрд╕реЗ рдмрдбрд╝рд╛ рдЖрдХрд░реНрд╖рдг рд╣реИред рдХрдИ рд╢рддрд╛рдмреНрджреА рдкреВрд░реНрд╡ рдмрдирд╛ рдпрд╣ рдордВрджрд┐рд░ рджрдХреНрд╖рд┐рдг рднрд╛рд░рддреАрдп рд╡рд╛рд╕реНрддреБрдХрд▓рд╛ рдФрд░ рд╢рд┐рд▓реНрдк рдХрд▓рд╛ рдХрд╛ рдЕрджрднреВрдд рдЙрджрд╛рд╣рд░рдг рд╣реИрдВред рддрдорд┐рд▓ рдХреЗ рд╢реБрд░реБрдЖрддреА рд╕рд╛рд╣рд┐рддреНрдп рдореЗрдВ рд╕реЗ рдПрдХ рд╕рдВрдЧрдо рд╕рд╛рд╣рд┐рддреНрдп рдореЗрдВ рддрд┐рд░реБрдкрддрд┐ рдХреЛ рддреНрд░рд┐рд╡реЗрдВрдЧрджрдо рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред рддрд┐рд░реБрдкрддрд┐ рдХреЗ рдЗрддрд┐рд╣рд╛рд╕ рдХреЛ рд▓реЗрдХрд░ рдЗрддрд┐рд╣рд╛рд╕рдХрд╛рд░реЛрдВ рдореЗрдВ рдорддрднреЗрдж рд╣реИрдВред рд▓реЗрдХрд┐рди рдпрд╣ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рд╣реИ рдХрд┐ 5рд╡реАрдВ рд╢рддрд╛рдмреНрджреА рддрдХ рдпрд╣ рдПрдХ рдкреНрд░рдореБрдЦ рдзрд╛рд░реНрдорд┐рдХ рдХреЗрдВрджреНрд░ рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рд╕реНрдерд╛рдкрд┐рдд рд╣реЛ рдЪреБрдХрд╛ рдерд╛ред рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЪреЛрд▓, рд╣реЛрдпрд╕рд▓ рдФрд░ рд╡рд┐рдЬрдпрдирдЧрд░ рдХреЗ рд░рд╛рдЬрд╛рдУрдВ рдХрд╛ рдЖрд░реНрдерд┐рдХ рд░реВрдк рд╕реЗ рдЗрд╕ рдордВрджрд┐рд░ рдХреЗ рдирд┐рд░реНрдорд╛рдг рдореЗрдВ рдЦрд╛рд╕ рдпреЛрдЧрджрд╛рди рдерд╛ред рдЗрд╕ рдордВрджрд┐рд░ рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдп рдореЗрдВ рдПрдХ рдЕрдиреБрд╢реНрд░реБрддрд┐ рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рд╕реЗ рд╣реИред рдкреНрд░рднреБ рд╡реЗрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░ рдпрд╛ рдмрд╛рд▓рд╛рдЬреА рдХреЛ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╡рд┐рд╖реНрдгреБ рдЕрд╡рддрд╛рд░ рд╣реА рд╣реИред рдРрд╕рд╛ рдорд╛рдирд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдкреНрд░рднреБ рд╡рд┐рд╖реНрдгреБ рдиреЗ рдХреБрдЫ рд╕рдордп рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕реНрд╡рд╛рдореА рдкреБрд╖реНрдХрд░рдгреА рдирд╛рдордХ рд╕рд░реЛрд╡рд░ рдХреЗ рдХрд┐рдирд╛рд░реЗ рдирд┐рд╡рд╛рд╕ рдХрд┐рдпрд╛ рдерд╛ред рдпрд╣ рд╕рд░реЛрд╡рд░ рддрд┐рд░реБрдорд╛рд▓рд╛ рдХреЗ рдкрд╛рд╕ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реИред рддрд┐рд░реБрдорд╛рд▓рд╛- рддрд┐рд░реБрдкрддрд┐ рдХреЗ рдЪрд╛рд░реЛрдВ рдУрд░ рд╕реНрдерд┐рдд рдкрд╣рд╛рдбрд╝рд┐рдпрд╛рдБ, рд╢реЗрд╖рдирд╛рдЧ рдХреЗ рд╕рд╛рдд рдлрдиреЛрдВ рдХреЗ рдЖрдзрд╛рд░ рдкрд░ рдмрдиреАрдВ 'рд╕рдкреНрддрдЧрд┐рд░рд┐' рдХрд╣рд▓рд╛рддреА рд╣реИрдВред рд╢реНрд░реА рд╡реЗрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░реИрдпрд╛ рдХрд╛ рдпрд╣ рдордВрджрд┐рд░ рд╕рдкреНрддрдЧрд┐рд░рд┐ рдХреА рд╕рд╛рддрд╡реАрдВ рдкрд╣рд╛рдбрд╝реА рдкрд░ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реИ, рдЬреЛ рд╡реЗрдВрдХрдЯрд╛рджреНрд░реА рдирд╛рдо рд╕реЗ рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдз рд╣реИред рд╡рд╣реАрдВ рдПрдХ рджреВрд╕рд░реА рдЕрдиреБрд╢реНрд░реБрддрд┐ рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░, 11рд╡реАрдВ рд╢рддрд╛рдмреНрджреА рдореЗрдВ рд╕рдВрдд рд░рд╛рдорд╛рдиреБрдЬ рдиреЗ рддрд┐рд░реБрдкрддрд┐ рдХреА рдЗрд╕ рд╕рд╛рддрд╡реАрдВ рдкрд╣рд╛рдбрд╝реА рдкрд░ рдЪрдврд╝ рдХрд░ рдЧрдпреЗ рдереЗред



рдкреНрд░рднреБ рд╢реНрд░реАрдирд┐рд╡рд╛рд╕ (рд╡реЗрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░ рдХрд╛ рджреВрд╕рд░рд╛ рдирд╛рдо) рдЙрдирдХреЗ рд╕рдордХреНрд╖ рдкреНрд░рдХрдЯ рд╣реБрдП рдФрд░ рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рдЖрд╢реАрд░реНрд╡рд╛рдж рджрд┐рдпрд╛ред рдРрд╕рд╛ рдорд╛рдирд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдкреНрд░рднреБ рдХрд╛ рдЖрд╢реАрд░реНрд╡рд╛рдж рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рдд рд╡реЗ 120 рд╡рд░реНрд╖ рдХреА рдЖрдпреБ рддрдХ рдЬреАрд╡рд┐рдд рд░рд╣реЗ рдФрд░ рдЬрдЧрд╣-рдЬрдЧрд╣ рдШреВрдордХрд░ рд╡реЗрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░ рднрдЧрд╡рд╛рди рдХреА рдЦреНрдпрд╛рддрд┐ рдлреИрд▓рд╛рдИред рд╡реИрдХреБрдВрда рдПрдХрд╛рджрд╢реА рдХреЗ рдЕрд╡рд╕рд░ рдкрд░ рд▓реЛрдЧ рдпрд╣рд╛рдБ рдкрд░ рдкреНрд░рднреБ рдХреЗ рджрд░реНрд╢рди рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдЖрддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд╣рд╛рдБ рдкрд░ рдЖрдиреЗ рдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рдд рдЙрдирдХреЗ рд╕рднреА рдкрд╛рдк рдзреБрд▓ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рдорд╛рдиреНрдпрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдпрд╣рд╛рдБ рдЖрдиреЗ рдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рдд рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдЬрдиреНрдо-рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдмрдВрдзрди рд╕реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ рдорд┐рд▓ рдЬрд╛рддреА рд╣реИред рдорд╛рдирд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЗрд╕ рдордВрджрд┐рд░ рдХрд╛ рдЗрддрд┐рд╣рд╛рд╕ 9рд╡реАрдВ рд╢рддрд╛рдмреНрджреА рд╕реЗ рдкреНрд░рд╛рд░рдВрдн рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рдЬрдм рдХрд╛рдБрдЪреАрдкреБрд░рдо рдХреЗ рд╢рд╛рд╕рдХ рд╡рдВрд╢ рдкрд▓реНрд▓рд╡реЛрдВ рдиреЗ рдЗрд╕ рд╕реНрдерд╛рди рдкрд░ рдЕрдкрдирд╛ рдЖрдзрд┐рдкрддреНрдп рд╕реНрдерд╛рдкрд┐рдд рдХрд┐рдпрд╛ рдерд╛, рдкрд░рдВрддреБ 15 рд╕рджреА рдХреЗ рд╡рд┐рдЬрдпрдирдЧрд░ рд╡рдВрд╢ рдХреЗ рд╢рд╛рд╕рди рдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рдд рднреА рдЗрд╕ рдордВрджрд┐рд░ рдХреА рдЦреНрдпрд╛рддрд┐ рд╕реАрдорд┐рдд рд░рд╣реАред 15 рд╕рджреА рдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рдд рдЗрд╕ рдордВрджрд┐рд░ рдХреА рдЦреНрдпрд╛рддрд┐ рджреВрд░-рджреВрд░ рддрдХ рдлреИрд▓рдиреА рд╢реБрд░реВ рд╣реЛ рдЧрдИред 1843 рд╕реЗ 1933 рдИ. рддрдХ рдЕрдВрдЧреНрд░реЗрдЬреЛрдВ рдХреЗ рд╢рд╛рд╕рди рдХреЗ рдЕрдВрддрд░реНрдЧрдд рдЗрд╕ рдордВрджрд┐рд░ рдХрд╛ рдкреНрд░рдмрдВрдзрди рд╣рд╛рддреАрд░рд╛рдордЬреА рдорда рдХреЗ рдорд╣рдВрдд рдиреЗ рд╕рдВрднрд╛рд▓рд╛ред рд╣реИрджрд░рд╛рдмрд╛рдж рдХреЗ рдорда рдХрд╛ рднреА рджрд╛рди рд░рд╣рд╛ рд╣реИред 1933 рдореЗрдВ рдЗрд╕ рдордВрджрд┐рд░ рдХрд╛ рдкреНрд░рдмрдВрдзрди рдорджреНрд░рд╛рд╕ рд╕рд░рдХрд╛рд░ рдиреЗ рдЕрдкрдиреЗ рд╣рд╛рде рдореЗрдВ рд▓реЗ рд▓рд┐рдпрд╛ рдФрд░ рдПрдХ рд╕реНрд╡рддрдВрддреНрд░ рдкреНрд░рдмрдВрдзрди рд╕рдорд┐рддрд┐ 'рддрд┐рд░реБрдорд╛рд▓рд╛-рддрд┐рд░реБрдкрддрд┐' рдХреЗ рд╣рд╛рде рдореЗрдВ рдЗрд╕ рдордВрджрд┐рд░ рдХрд╛ рдкреНрд░рдмрдВрдзрди рд╕реМрдВрдк рджрд┐рдпрд╛ред рдЖрдВрдзреНрд░рдкреНрд░рджреЗрд╢ рдХреЗ рд░рд╛рдЬреНрдп рдмрдирдиреЗ рдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рдд рдЗрд╕ рд╕рдорд┐рддрд┐ рдХрд╛ рдкреБрдирд░реНрдЧрдарди рд╣реБрдЖ рдФрд░ рдПрдХ рдкреНрд░рд╢рд╛рд╕рдирд┐рдХ рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░реА рдХреЛ рдЖрдВрдзреНрд░рдкреНрд░рджреЗрд╢ рд╕рд░рдХрд╛рд░ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐рдирд┐рдзрд┐ рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рдирд┐рдпреБрдХреНрдд рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ред


рдпрд╣рд╛рдВ рдЖрдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рдкреНрд░рддреНрдпреЗрдХ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреА рд╕рдмрд╕реЗ рдмрдбрд╝реА рдЗрдЪреНрдЫрд╛ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╡реИрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░ рдХреЗ рджрд░реНрд╢рди рдХрд░рдиреЗ рдХреА рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдРрдХ 1 рд▓рд╛рдЦ рд╕реЗ рднреА рдЕрдзрд┐рдХ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рд▓реБ рдЗрд╕ рдордВрджрд┐рд░ рдореЗрдВ рдкреНрд░рддрд┐рджрд┐рди рджрд░реНрд╢рди рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдЖрддреЗ рд╣реИрдВред рднрдХреНрддреЛрдВ рдХреА рд▓рдВрдмреА рдХрддрд╛рд░реЗрдВ рджреЗрдЦрдХрд░ рд╕рд╣рдЬ рдХреА рдЗрд╕ рдордВрджрд┐рд░ рдХреА рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдзрд┐ рдХрд╛ рдЕрдиреБрдорд╛рди рд▓рдЧрд╛рдпрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдореБрдЦреНрдп рдордВрджрд┐рд░ рдХреЗ рдЕрд▓рд╛рд╡рд╛ рдпрд╣рд╛рдВ рдЕрдиреНрдп рдордВрджрд┐рд░ рднреА рд╣реИрдВред рддрд┐рд░реБрдорд▓рд╛ рдФрд░ рддрд┐рд░реБрдкрддрд┐ рдХрд╛ рднрдХреНрддрд┐рдордп рд╡рд╛рддрд╛рд╡рд░рдг рдорди рдХреЛ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рдФрд░ рдЖрд╕реНрдерд╛ рд╕реЗ рднрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рд╢реНрд░реА рд╡реЗрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░ рдХрд╛ рдпрд╣ рдкрд╡рд┐рддреНрд░ рд╡ рдкреНрд░рд╛рдЪреАрди рдордВрджрд┐рд░ рдкрд░реНрд╡рдд рдХреА рд╡реЗрдВрдХрдЯрд╛рджреНрд░рд┐ рдирд╛рдордХ рд╕рд╛рддрд╡реАрдВ рдЪреЛрдЯреА рдкрд░ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реИ, рдЬреЛ рд╢реНрд░реА рд╕реНрд╡рд╛рдореА рдкреБрд╖реНрдХрд░рдгреА рдирд╛рдордХ рддрд╛рд▓рд╛рдм рдХреЗ рдХрд┐рдирд╛рд░реЗ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реИред рдЗрд╕реА рдХрд╛рд░рдг рдпрд╣рд╛рдБ рдкрд░ рдмрд╛рд▓рд╛рдЬреА рдХреЛ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╡реЗрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░ рдХреЗ рдирд╛рдо рд╕реЗ рдЬрд╛рдирд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рднрд╛рд░рдд рдХреЗ рдЙрди рдЪреБрдирд┐рдВрджрд╛ рдордВрджрд┐рд░реЛрдВ рдореЗрдВ рд╕реЗ рдПрдХ рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рдкрдЯ рд╕рднреА рдзрд░реНрдорд╛рдиреБрдпрд╛рдпрд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдЦреБрд▓реЗ рд╣реБрдП рд╣реИрдВред рдкреБрд░рд╛рдг рд╡ рдЕрд▓реНрд╡рд░ рдХреЗ рд▓реЗрдЦ рдЬреИрд╕реЗ рдкреНрд░рд╛рдЪреАрди рд╕рд╛рд╣рд┐рддреНрдп рд╕реНрд░реЛрддреЛрдВ рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рдХрд▓рд┐рдпреБрдЧ рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╡реЗрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░ рдХрд╛ рдЖрд╢реАрд░реНрд╡рд╛рдж рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рдд рд╣реА рдореБрдХреНрддрд┐ рд╕рдВрднрд╡ рд╣реИред рдкрдЪрд╛рд╕ рд╣рдЬрд╛рд░ рд╕реЗ рднреА рдЕрдзрд┐рдХ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рд▓реБ рдЗрд╕ рдордВрджрд┐рд░ рдореЗрдВ рдкреНрд░рддрд┐рджрд┐рди рджрд░реНрд╢рди рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдЖрддреЗ рд╣реИрдВред рдЗрди рддреАрд░реНрдердпрд╛рддреНрд░рд┐рдпреЛрдВ рдХреА рджреЗрдЦрд░реЗрдЦ рдкреВрд░реНрдгрддрдГ рдЯреАрдЯреАрдбреА рдХреЗ рд╕рдВрд░рдХреНрд╖рдг рдореЗрдВ рд╣реИред рд╢реНрд░реА рд╡реИрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░ рдХрд╛ рдпрд╣ рдкреНрд░рд╛рдЪреАрди рдордВрджрд┐рд░ рддрд┐рд░реБрдкрддрд┐ рдкрд╣рд╛рдбрд╝ рдХреА рд╕рд╛рддрд╡реАрдВ рдЪреЛрдЯреА (рд╡реИрдВрдХрдЯрдЪрд▓рд╛) рдкрд░ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реИред рдпрд╣ рд╢реНрд░реА рд╕реНрд╡рд╛рдореА рдкреБрд╖реНрдХрд░рд┐рдгреА рдХреЗ рджрдХреНрд╖рд┐рдгреА рдХрд┐рдирд╛рд░реЗ рдкрд░ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реИред

рдорд╛рдирд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╡реЗрдВрдХрдЯ рдкрд╣рд╛рдбрд╝реА рдХрд╛ рд╕реНрд╡рд╛рдореА рд╣реЛрдиреЗ рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рд╣реА рдЗрдиреНрд╣реЗрдВ рд╡реИрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░ рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рдиреЗ рд▓рдЧрд╛ред рдЗрдиреНрд╣реЗрдВ рд╕рд╛рдд рдкрд╣рд╛рдбрд╝реЛрдВ рдХрд╛ рднрдЧрд╡рд╛рди рднреА рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдордВрджрд┐рд░ рдХреЗ рдЧрд░реНрднрдЧреГрд╣ рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╡реИрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрдЪрд░ рд╕рд╛рдХреНрд╖рдд рд╡рд┐рд░рд╛рдЬрдорд╛рди рд╣реИред рдпрд╣ рдореБрдЦреНрдп рдордВрджрд┐рд░ рдХреЗ рдкреНрд░рд╛рдВрдЧрдг рдореЗрдВ рд╣реИред рдордВрджрд┐рд░ рдкрд░рд┐рд╕рд░ рдореЗрдВ рдЕрддрд┐ рд╕реБрдВрджрд░рддрд╛ рд╕реЗ рдмрдирд╛рдП рдЧрдП рдЕрдиреЗрдХ рджреНрд╡рд╛рд░, рдордВрдбрдкрдо рдФрд░ рдЫреЛрдЯреЗ рдордВрджрд┐рд░ рд╣реИрдВред рдордВрджрд┐рд░ рдкрд░рд┐рд╕рд░ рдореЗрдВ рдореБрдЦреНрд╢реН рджрд░реНрд╢рдиреАрдп рд╕реНрдерд▓ рд╣реИрдВ:рдкрдбреА рдХрд╡рд▓реА рдорд╣рд╛рджреНрд╡рд╛рд░ рд╕рдВрдкрдВрдЧ рдкреНрд░рджрдХреНрд╖рд┐рдгрдо, рдХреГрд╖реНрдг рджреЗрд╡рд░реНрдпрд╛ рдордВрдбрдкрдо, рд░рдВрдЧ рдордВрдбрдкрдо рддрд┐рд░реБрдорд▓рд╛ рд░рд╛рдп рдордВрдбрдкрдо, рдЖрдИрдирд╛ рдорд╣рд▓, рдзреНрд╡рдЬрд╕реНрддрдВрдн рдордВрдбрдкрдо, рдирджрд┐рдореА рдкрдбреА рдХрд╡рд┐рд▓реА, рд╡рд┐рдорд╛рди рдкреНрд░рджрдХреНрд╖рд┐рдгрдо, рд╢реНрд░реА рд╡рд░рджрд░рд╛рдЬрд╕реНрд╡рд╛рдореА рд╢реНрд░рд╛рдЗрди рдкреЛрдЯреБ рдЖрджрд┐ред рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЗрд╕ рдордВрджрд┐рд░ рдХреА рдЙрддреНрдкрддреНрддрд┐ рд╡реИрд╖реНрдгрд╡ рд╕рдВрдкреНрд░рджрд╛рдп рд╕реЗ рд╣реБрдИ рд╣реИред рдпрд╣ рд╕рдВрдкреНрд░рджрд╛рдп рд╕рдорд╛рдирддрд╛ рдФрд░ рдкреНрд░реЗрдо рдХреЗ рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рдВрдд рдХреЛ рдорд╛рдирддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рдордВрджрд┐рд░ рдХреА рдорд╣рд┐рдорд╛ рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рд╡рд┐рднрд┐рдиреНрди рдзрд╛рд░реНрдорд┐рдХ рдЧреНрд░рдВрдереЛрдВ рдореЗрдВ рдорд┐рд▓рддрд╛ рд╣реИред рдорд╛рдирд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╡реИрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░ рдХрд╛ рджрд░реНрд╢рди рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рд╣рд░реЗрдХ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдЙрдирдХреА рд╡рд┐рд╢реЗрд╖ рдХреГрдкрд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддреА рд╣реИред рд╣рд╛рд▓рд╛рдВрдХрд┐ рджрд░реНрд╢рди рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рднрдХреНрддреЛрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдпрд╣рд╛рдВ рд╡рд┐рднрд┐рдиреНрди рдЬрдЧрд╣реЛрдВ рддрдерд╛ рдмреИрдВрдХреЛрдВ рд╕реЗ рдПрдХ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реНрд╛ рдкрд░реНрдЪреА рдХрдЯрддреА рд╣реИред рдЗрд╕реА рдкрд░реНрдЪреА рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рдЖрдк рдпрд╣рд╛рдВ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╡реИрдВрдХрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░ рдХреЗ рджрд░реНрд╢рди рдХрд░ рд╕рдХрддреЗ рд╣реИред рджреЗрд╢ рдХреЗ рдкреНрд░рдореБрдЦ рдзрд╛рд░реНрдорд┐рдХ рд╕реНрдерд▓реЛрдВ рдореЗрдВ рддрд┐рд░реБрдкрддрд┐ рдмрд╛рд▓рд╛рдЬреА рдордВрджрд┐рд░ рдЕрддреНрдпрдВрдд рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдз рд╣реИред рджреЗрд╢-рд╡рд┐рджреЗрд╢ рдХреЗ рдХрдИ рдмрдбрд╝реЗ рдЙрджреНрдпреЛрдЧрдкрддрд┐, рдлрд┐рд▓реНрдо рд╕рд┐рддрд╛рд░реЗ рдФрд░ рд░рд╛рдЬрдиреЗрддрд╛ рдпрд╣рд╛рдВ рдЕрдкрдиреА рдЙрдкрд╕реНрдерд┐рддрд┐ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ.

More Post

The Complete Beginner's Guide to Transcendental Meditation: Everything You Need to Know Before Your First Session

Transcendental Meditation is simultaneously the most researched meditation technique in the world and the most misunderstood. It has more than 400 peer-reviewed scientific studies documenting its effects on everything from cardiovascular health to cognitive performance to post-traumatic stress disorder. It is practiced by Ray Dalio, who calls it the single biggest influence on his life. It was taught to the Beatles by Maharishi Mahesh Yogi in Rishikesh in 1968, an event that introduced the practice to the Western world at scale. And yet most people who have heard of Transcendental Meditation have a fundamentally inaccurate picture of what it actually is, how it works, and why it produces the specific effects that practitioners and researchers consistently document.

Importance of Paryushan and Forgiveness Day: Understanding the Jain Festival That Asks the Hardest Question тАФ Can You Truly Forgive?

Description: Curious about Paryushan and Forgiveness Day? Here's a respectful, honest guide to understanding this profound Jain festival — what it means and why it matters.

Let me start with a question.

When was the last time you genuinely, completely, from-the-bottom-of-your-heart forgave someone who hurt you?

Not just said "it's fine" to keep the peace. Not just moved on because holding the grudge was too exhausting. But actually, truly let go of the resentment, the hurt, the desire for them to suffer even a little bit for what they did?

For most people, genuine forgiveness is one of the hardest things they'll ever do. We carry grudges for years. We rehearse old arguments in our heads. We hold onto hurt like it's protecting us from something.

And then there's Paryushan — the most important festival in the Jain calendar — which culminates in Samvatsari (also called Forgiveness Day), when millions of Jains engage in one of the most profound spiritual practices imaginable: asking forgiveness from every person they've ever harmed, knowingly or unknowingly, and offering forgiveness to everyone who has harmed them.

Not just to close family. Not just to friends. Everyone. Colleagues. Neighbors. Strangers. People they haven't spoken to in years. Even people who might not deserve it by conventional standards.

This isn't a casual "sorry for that thing I did." This is deep, systematic, comprehensive acknowledgment of harm, accompanied by genuine repentance and the commitment to do better.

If that sounds intense, that's because it is. Paryushan is intense. It's meant to be. It's eight or ten days (depending on the Jain sect) of fasting, introspection, prayer, meditation, and ultimately — the hardest part — radical forgiveness.

So let's talk about it. Respectfully. Honestly. Let's explore what Paryushan actually is, why forgiveness is central to it, what happens during these days, and what this ancient practice can teach anyone — Jain or not — about letting go, healing, and living with less burden.


What Is Paryushan? The Festival of Self-Reflection

Paryushan (also called Paryushana Parva) is the most important annual observance in Jainism. It's an eight or ten-day period of intensive spiritual practice focused on self-examination, purification, and renewal.

The name "Paryushan" comes from Sanskrit roots meaning:

  • "Parya" — all around, completely
  • "Ushan" — to burn away, to destroy

So Paryushan means "burning away completely" — specifically, burning away karma (the subtle material substance that binds the soul according to Jain philosophy).

When it happens:

Paryushan falls during the monsoon season (roughly August-September), during the Chaturmas period when Jain monks and nuns remain stationary in one place rather than wandering.

Two traditions:

  • Shvetambara Jains observe it for 8 days, ending on Samvatsari (the day of forgiveness)
  • Digambara Jains observe it for 10 days, called Dashalakshana Parva (the ten virtues), ending on Kshamavani (forgiveness day)

What makes Paryushan different from other festivals:

Most festivals are celebrations — joyous, festive, outward-focused. Paryushan is inward-focused. It's serious. Contemplative. Challenging.

It's not about having fun. It's about doing the deep, uncomfortable work of looking honestly at yourself, acknowledging your failings, making amends, and committing to genuine change.


The Core Practices of Paryushan

Paryushan involves several interconnected practices, all designed to purify the soul and shed karma.

1. Fasting (Upvas/Tap)

Fasting is central to Paryushan observance and varies widely in intensity:

Types of fasts observed:

Ekasana — Eating only once during the day Biyasana — Eating only twice (no snacks between meals) Ayambil — Eating once, only plain boiled food without oil, spices, salt, milk, or sugar Upvas — Complete fast (no food, water allowed) Atthai — Complete fast for three consecutive days Navkarshi — Breaking fast 48 minutes after sunrise (no food or water before)

Why fasting?

In Jain philosophy, eating necessarily involves harming one-sensed beings (plants, microorganisms). By reducing or eliminating eating, you minimize harm and therefore minimize new karma accumulation.

Fasting is also a practice of self-discipline, reducing attachment to sensory pleasures, and creating mental clarity for spiritual practice.

Important: The fasts are voluntary and adapted to individual capacity. Children, elderly, pregnant women, and those with health conditions observe lighter fasts or none at all. The principle is practicing self-discipline within your capacity, not harming yourself.


2. Pratikraman (Ritualized Repentance)

Pratikraman means "turning back" — specifically, turning back from harmful actions through confession and repentance.

What happens in Pratikraman:

Jains gather (often in temples) to recite ancient prayers and confessions in Sanskrit and Prakrit. The ritual lasts 2-3 hours and includes:

Confession of sins — Acknowledging 18 types of sins (violence, lying, stealing, possessiveness, etc.) committed through body, speech, and mind

Seeking forgiveness — From the Tirthankaras (enlightened teachers), from monks and nuns, from all living beings

Repentance — Genuine remorse for harm caused

Resolution — Commitment to avoid these actions in the future

Why this matters:

Pratikraman is not just about saying sorry. It's a comprehensive self-examination. You're forced to confront the ways you've caused harm — often in ways you weren't even conscious of.

It's uncomfortable. That's the point. Growth requires acknowledging where you've fallen short.


3. Study of Sacred Texts

Paryushan is a time for intensive spiritual study. Jains attend pravachans (religious discourses) daily, often led by monks, nuns, or learned scholars.

Common texts studied:

Kalpa Sutra — Ancient text containing biographies of the Tirthankaras, especially Mahavira's life. Reading this during Paryushan is traditional.

Tattvartha Sutra — Foundational Jain philosophical text explaining the nature of reality, karma, and the path to liberation

Stories and parables — Teaching moral lessons about Ahimsa, truth, non-attachment, forgiveness

Why study during Paryushan?

This is when people have the most focused attention on spiritual matters. The daily pravachans inspire, educate, and remind people of Jain principles they may have let slip during the busy rest of the year.


4. Meditation and Self-Reflection

Paryushan emphasizes dhyana (meditation) and swadhyaya (self-study).

Practices include:

Sitting meditation — Focusing on breath, mantras, or contemplating the nature of the soul

Reflective journaling — Writing about your actions over the past year, identifying where you've caused harm

Contemplation of the ten virtues (in Digambara tradition): forgiveness, humility, straightforwardness, contentment, truth, restraint, austerity, renunciation, non-attachment, celibacy

The goal is honest self-assessment. Not self-flagellation, but clear-eyed recognition of where you are on the spiritual path and where you need to grow.


5. Acts of Charity and Service

Paryushan is also a time for dana (charity) and service.

Common practices:

Donating to the poor — Food, clothing, money to those in need

Supporting monks and nuns — Providing food (properly prepared according to Jain dietary guidelines)

Animal welfare — Freeing caged birds, feeding animals, supporting gaushalas (cow shelters)

Blood donation and medical camps — Many Jain communities organize these during Paryushan

Why charity during Paryushan?

Reducing possessiveness and attachment to material wealth. Recognizing the interconnection of all beings. Practicing compassion in action, not just in meditation.


Samvatsari / Kshamavani: The Day of Universal Forgiveness

And then comes the culmination: Samvatsari (Shvetambara) or Kshamavani (Digambara) — Forgiveness Day.

This is the most important day of Paryushan. Everything builds toward this moment.

What happens on Forgiveness Day:

The Practice of Asking Forgiveness

Jains reach out to everyone they know — family, friends, colleagues, acquaintances, even people they've lost touch with — and say (in Gujarati or Hindi):

"Micchami Dukkadam" (Prakrit) "Uttam Kshama" (Sanskrit)

Translation: "May all the evil that has been done be fruitless / forgiven." Or more directly: "I seek forgiveness for any harm I've caused you."

This happens:

  • Face to face (touching feet of elders as a sign of respect and humility)
  • Phone calls to distant family and friends
  • Text messages, WhatsApp messages, emails
  • Social media posts asking forgiveness from all followers and friends
  • Letters to people they can't reach otherwise

The scope is comprehensive: You're not just asking forgiveness for specific remembered wrongs. You're asking forgiveness for all harm you've caused — knowingly or unknowingly — through thought, word, or deed — over the entire past year.

 

Beginning the Kshatriya Path: The Religion Journey of DharamGyaan

Weaving The soul Threads on the Kshatriya Path: Life's Tapestry With the insights of DharamGyaan, explore the richness of life's tapestry on the Kshatriya path. Examine articles that focus on the spiritual side of life, highlighting the need to live a meaningful life and to pursue morality and duty.

 

Accepting Educational Innovation: An Overview of the Most Recent Advancements and Trends

Online Learning and Hybrid Models: As technology develops further, there is a noticeable trend in the education sector toward online learning. Hybrid learning models emerged as a result of the COVID-19 pandemic acting as a catalyst for the adoption of virtual classrooms. These models provide flexibility and accessibility to learners globally by fusing online learning with traditional classroom methods.

 

Islam: Including the Incredible of a Multifaceted and Infinite Religion

Origins and Historical Context: From the Arabian Peninsula, Islam first appeared in the seventh century CE, with its founder Muhammad serving as its last messenger. Islam's sacred book, the Quran, is a compilation of the revelations that Muhammad received. In the Islamic Golden Age, the faith rapidly expanded across continents, influencing a wide range of cultures and fostering the advancement of knowledge, the arts, and science.

 

рд╢рд┐рд╡рд╕рд╛рдЧрд░ рдордВрджрд┐рд░ рдЕрд╕рдо рдореЗрдВ рдЧреБрд╡рд╛рд╣рд╛рдЯреА рдХреЗ рдЬреЛрд░рд╣рд╛рдЯ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реИ, рдЗрд╕реЗ рд╕рд┐рдмрд╕рд╛рдЧрд░ рднреА рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдЕрд╣реЛрдо рдХреЗ рдорд╣рд╛рди рд░рд╛рдЬрд╛рдУрдВ рдиреЗ рдЫрдГ рд╢рддрд╛рдмреНрджрд┐рдпреЛрдВ рд╕реЗ рднреА рдЕрдзрд┐рдХ рд╕рдордп рддрдХ рдпрд╣рд╛рдБ рд╢рд╛рд╕рди рдХрд┐рдпрд╛ рдерд╛ред