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पुरी का श्री जगन्नाथ मन्दिर एक हिन्दू मन्दिर है, जो भगवान जगन्नाथ (श्रीकृष्ण) को समर्पित है।

यह भारत के ओडिशा राज्य के तटवर्ती शहर पुरी में स्थित है।

जगन्नाथ शब्द का अर्थ जगत के स्वामी होता है। इनकी नगरी ही जगन्नाथपुरी या पुरी कहलाती है। इस मन्दिर को हिन्दुओं के चार धाम में से एक गिना जाता है। यह वैष्णव सम्प्रदाय का मन्दिर है, जो भगवान विष्णु के अवतार श्री कृष्ण को समर्पित है। इस मन्दिर का वार्षिक रथ यात्रा उत्सव प्रसिद्ध है। इसमें मन्दिर के तीनों मुख्य देवता, भगवान जगन्नाथ, उनके बड़े भ्राता बलभद्र और भगिनी सुभद्रा तीनों, तीन अलग-अलग भव्य और सुसज्जित रथों में विराजमान होकर नगर की यात्रा को निकलते हैं। श्री जगन्नथपुरी पहले नील माघव के नाम से पुजे जाते थे। जो भील सरदार विश्वासु के आराध्य देव थे। अब से लगभग हजारों वर्ष पुर्व भील सरदार विष्वासु नील पर्वत की गुफा के अन्दर नील माघव जी की पुजा किया करते थे। मध्य-काल से ही यह उत्सव अतीव हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है। इसके साथ ही यह उत्सव भारत के ढेरों वैष्णव कृष्ण मन्दिरों में मनाया जाता है, एवं यात्रा निकाली जाती है। यह मंदिर वैष्णव परम्पराओं और सन्त रामानन्द से जुड़ा हुआ है। यह गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के लिये खास महत्व रखता है। इस पन्थ के संस्थापक श्री चैतन्य महाप्रभु भगवान की ओर आकर्षित हुए थे और कई वर्षों तक पुरी में रहे भी थे। मंदिर के शिखर पर स्थित चक्र और ध्वज।



चक्र सुदर्शन चक्र का प्रतीक है और लाल ध्वज भगवान जगन्नाथ इस मंदिर के भीतर हैं, इस का प्रतीक है। गंग वंश के हाल ही में अन्वेषित ताम्र पत्रों से यह ज्ञात हुआ है, कि वर्तमान मन्दिर के निर्माण कार्य को कलिंग राजा अनन्तवर्मन चोडगंग देव ने आरम्भ कराया था। मन्दिर के जगमोहन और विमान भाग इनके शासन काल (1078 - 1148) में बने थे। फिर सन 1197 में जाकर ओडिआ शासक अनंग भीम देव ने इस मन्दिर को वर्तमान रूप दिया था। मन्दिर में जगन्नाथ अर्चना सन 1558 तक होती रही। इस वर्ष अफगान जनरल काला पहाड़ ने ओडिशा पर हमला किया और मूर्तियां तथा मंदिर के भाग ध्वंस किए और पूजा बन्द करा दी, तथा विग्रहो को गुप्त मे चिलिका झील मे स्थित एक द्वीप मे रखागया। बाद में, रामचन्द्र देब के खुर्दा में स्वतन्त्र राज्य स्थापित करने पर, मन्दिर और इसकी मूर्तियों की पुनर्स्थापना हुई। इस मन्दिर के उद्गम से जुड़ी परम्परागत कथा के अनुसार, भगवान जगन्नाथ की इन्द्रनील या नीलमणि से निर्मित मूल मूर्ति, एक अगरु वृक्ष के नीचे मिली थी। यह इतनी चकचौंध करने वाली थी, कि धर्म ने इसे पृथ्वी के नीचे छुपाना चाहा। मालवा नरेश इंद्रद्युम्न को स्वप्न में यही मूर्ति दिखाई दी थी। तब उसने कड़ी तपस्या की और तब भगवान विष्णु ने उसे बताया कि वह पुरी के समुद्र तट पर जाये और उसे एक दारु (लकड़ी) का लठ्ठा मिलेगा।


उसी लकड़ी से वह मूर्ति का निर्माण कराये। राजा ने ऐसा ही किया और उसे लकड़ी का लठ्ठा मिल भी गया। उसके बाद राजा को विष्णु और विश्वकर्मा बढ़ई कारीगर और मूर्तिकार के रूप में उसके सामने उपस्थित हुए। किन्तु उन्होंने यह शर्त रखी, कि वे एक माह में मूर्ति तैयार कर देंगे, परन्तु तब तक वह एक कमरे में बन्द रहेंगे और राजा या कोई भी उस कमरे के अन्दर नहीं आये। माह के अंतिम दिन जब कई दिनों तक कोई भी आवाज नहीं आयी, तो उत्सुकता वश राजा ने कमरे में झाँका और वह वृद्ध कारीगर द्वार खोलकर बाहर आ गया और राजा से कहा, कि मूर्तियाँ अभी अपूर्ण हैं, उनके हाथ अभी नहीं बने थे। राजा के अफसोस करने पर, मूर्तिकार ने बताया, कि यह सब दैववश हुआ है और यह मूर्तियाँ ऐसे ही स्थापित होकर पूजी जायेंगीं। तब वही तीनों जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा की मूर्तियाँ मन्दिर में स्थापित की गयीं। चारण परम्परा मे माना जाता है की यहाँ पर भगवान द्वारिकाधिश के अध जले शव आये थे जिन्हे प्राचि मे प्रान त्याग के बाद समुद्र किनारे अग्निदाह दिया गया (किशनजी, बल्भद्र और शुभद्रा तिनो को साथ) पर भरती आते ही समुद्र उफान पर होते ही तिनो आधे जले शव को बहाकर ले गया ,वह शव पुरी मे निकले ,पुरी के राजा ने तिनो शव को अलग अलग रथ मे रखा (जिन्दा आये होते तो एक रथ मे होते पर शव थे। 

इसिलिये अलग रथो मे रखा गया) शवो को पुरे नगर मे लोगो ने खुद रथो को खिंच कर घुमया और अंत मे जो दारु का लकडा शवो के साथ तैर कर आयाथा उशि कि पेटि बनवाके उसमे धरति माता को समर्पित किया, आज भी उश परम्परा को नीभाया जाता है पर बहोत कम लोग इस तथ्य को जानते है, ज्यादातर लोग तो इसे भगवान जिन्दा यहाँ पधारे थे एसा ही मानते है, चारण जग्दम्बा सोनल आई के गुरु पुज्य दोलतदान बापु की हस्तप्रतो मे भी यह उल्लेख मिलता है]. कुछ इतिहासकारों का विचार है कि इस मन्दिर के स्थान पर पूर्व में एक बौद्ध स्तूप होता था। उस स्तूप में गौतम बुद्ध का एक दाँत रखा था। बाद में इसे इसकी वर्तमान स्थिति, कैंडी, श्रीलंका पहुँचा दिया गया। इस काल में बौद्ध धर्म को वैष्णव सम्प्रदाय ने आत्मसात कर लिया था और तभी जगन्नाथ अर्चना ने लोकप्रियता पाई। यह दसवीं शताब्दी के लगभग हुआ, जब उड़ीसा में सोमवंशी राज्य चल रहा था। महाराजा रणजीत सिंह, महान सिख सम्राट ने इस मन्दिर को प्रचुर मात्रा में स्वर्ण दान किया था, जो कि उनके द्वारा स्वर्ण मंदिर, अमृतसर को दिये गये स्वर्ण से कहीं अधिक था। उन्होंने अपने अन्तिम दिनों में यह वसीयत भी की थी, कि विश्व प्रसिद्ध कोहिनूर हीरा, जो विश्व में अब तक सबसे मूल्यवान और सबसे बड़ा हीरा है, इस मन्दिर को दान कर दिया जाये। लेकिन यह सम्भव ना हो सका, क्योकि उस समय तक, ब्रिटिश ने पंजाब पर अपना अधिकार करके, उनकी सभी शाही सम्पत्ति जब्त कर ली थी। वर्ना कोहिनूर हीरा, भगवान जगन्नाथ के मुकुट की शान होता।

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Principles of Ahimsa (Non-Violence) in Jainism: Understanding One of the Most Profound Ethical Teachings in the World

Description: Curious about Ahimsa in Jainism? Here's a respectful, honest guide to the principle of non-violence — and what it actually means in practice.

Let me start with something important.

When most people hear the word "non-violence," they think they understand it. Don't hit people. Don't start wars. Be nice. Pretty straightforward, right?

But in Jainism, Ahimsa — the principle of non-violence — goes deeper than almost any other tradition in the world. It's not just about what you don't do to other people. It's about how you relate to all living beings, down to the smallest insect. It's about your thoughts, your words, your actions, and the awareness you bring to every single moment of your life.

Ahimsa isn't just a rule in Jainism. It's the foundation. The core. The lens through which everything else is understood.

And while you don't have to be Jain to appreciate or learn from this teaching, if we're going to talk about it, we need to do it with respect. With care. With an understanding that this isn't just philosophy — it's a way of life that millions of people have practiced for over 2,500 years.

So let's explore Ahimsa in Jainism. What it actually means. Why it's so central to the tradition. How it's practiced. And what it can teach us — regardless of our own beliefs — about living with greater awareness and compassion.


What Is Jainism? (A Brief Context)

Before we dive into Ahimsa specifically, let's set some context.

Jainism is an ancient Indian religion that developed around the same time as Buddhism, roughly 2,500 years ago. The last and most well-known Tirthankara (spiritual teacher) was Mahavira, who lived in the 6th century BCE.

Core beliefs in Jainism:

  • The soul (jiva) is eternal and goes through cycles of birth, death, and rebirth
  • Liberation (moksha) is achieved by purifying the soul of all karma
  • Karma in Jainism is understood as a subtle material substance that attaches to the soul through actions
  • All living beings have souls and deserve respect and compassion
  • The path to liberation involves right faith, right knowledge, and right conduct

The Five Great Vows (Mahavratas) of Jainism are:

  1. Ahimsa — Non-violence
  2. Satya — Truthfulness
  3. Asteya — Non-stealing
  4. Brahmacharya — Celibacy (for monks and nuns) or sexual restraint (for laypeople)
  5. Aparigraha — Non-possessiveness/Non-attachment

Notice what comes first? Ahimsa. It's not just one of the principles. It's the primary principle. Everything else flows from it.


What Is Ahimsa in Jainism?

Ahimsa comes from the Sanskrit words "a" (not) and "himsa" (violence/harm). So literally, it means "non-violence" or "non-harm."

But in Jainism, Ahimsa is understood in the most comprehensive way imaginable.

Ahimsa means:

  • Not causing harm to any living being
  • Not just refraining from physical violence, but also from violent thoughts and speech
  • Protecting and respecting all forms of life, no matter how small
  • Being mindful of the consequences of your actions on other beings
  • Living in a way that minimizes suffering to all creatures

This includes:

  • Humans (obviously)
  • Animals (all of them)
  • Insects (yes, even mosquitoes and ants)
  • Plants (though plants are considered less sentient than animals)
  • Microorganisms (Jains were talking about tiny life forms centuries before microscopes existed)

Jainism recognizes five types of life based on the number of senses:

  1. One-sensed beings — Plants, bacteria, elements (earth, water, fire, air)
  2. Two-sensed beings — Worms, shellfish (touch and taste)
  3. Three-sensed beings — Ants, lice (touch, taste, and smell)
  4. Four-sensed beings — Bees, flies, mosquitoes (touch, taste, smell, and sight)
  5. Five-sensed beings — Humans, animals with hearing, sight, smell, taste, and touch

The more senses a being has, the more conscious it is considered to be, and the greater the harm in causing it suffering. But all life is sacred. All life deserves protection.


Why Is Ahimsa So Central to Jainism?

In Jainism, violence creates karma. And karma is what keeps the soul bound to the cycle of birth, death, and rebirth.

Every time you harm another being — through action, speech, or even thought — you accumulate karma that binds your soul. This karma obscures the soul's true nature, which is infinite knowledge, infinite perception, infinite bliss, and infinite energy.

The goal of Jainism is liberation (moksha) — freeing the soul from all karma so it can exist in its pure, perfect state.

And the way to stop accumulating karma is to stop causing harm. To practice Ahimsa so completely, so carefully, that you minimize violence to the absolute greatest extent possible.

That's why Ahimsa isn't just a nice ethical guideline in Jainism. It's the path itself. You cannot achieve liberation while continuing to harm living beings.


The Three Types of Violence (Himsa) in Jainism

Jainism categorizes violence into three types based on intention and awareness.

1. Intentional Violence (Samkalpi Himsa)

This is violence committed deliberately, with full awareness and intent to harm.

Examples:

  • Hunting or killing animals for sport
  • Physical assault
  • Deliberately hurting someone out of anger or revenge
  • Cruelty to animals

This is considered the most severe form of violence and creates the heaviest karma.

2. Unintentional but Avoidable Violence (Ārambhī Himsa)

This is violence that happens as a result of your actions, even though you didn't specifically intend to harm anyone — but it was avoidable.

Examples:

  • Building a house (involves disturbing earth, insects, plants)
  • Farming (tilling the soil harms microorganisms and insects)
  • Cooking (involves fire, which is considered a one-sensed being)
  • Walking without care and stepping on insects

This type of violence is understood as unavoidable to some degree if you want to survive and live in the world. But Jains are expected to minimize it through careful, mindful living.

3. Incidental Violence (Udyami Himsa)

This is violence that occurs as an unavoidable byproduct of living, despite your best efforts to avoid it.

Examples:

  • Breathing (you inevitably inhale and harm microorganisms in the air)
  • Drinking water (contains microscopic life)
  • Walking (even with great care, you might accidentally step on something)

Jainism recognizes that as embodied beings, we cannot completely avoid causing harm. Survival itself requires some level of harm to other beings. But the teaching is to be as aware and mindful as possible, and to minimize harm to the absolute greatest extent.

Is Buddhism a religion or philosophy?

Buddhism can be considered both a religion and a philosophy, depending on how you define these terms.

From a religious perspective, Buddhism involves worshiping Buddha and other enlightened beings, performing rituals, and observing moral precepts. Buddhists also believe in the existence of the realm of rebirth, the cycle of rebirth (reincarnation) and the attainment of enlightenment (nirvana) as the ultimate goal of their spiritual practice.

Empowerment of women in Islam, rights and misconception.

The debate about the status and role of women in Islam has been discussed over centuries, with limited understanding or misrepresentation. Islamic teaching, often taken out of context and misunderstood, constitutes a framework that emphasizes women’s dignity, rights, and empowerment. The article explores several dimensions of Muslim women including addressing stereotypes, delving into historical backgrounds as well as highlighting some guiding principles for gender relations within the Islamic faith.

Historical Context:It is crucial to consider the historical circumstances under which the teachings of Islam developed in order to understand how women are placed within it. In ancient Arabia prior to the rise of Islam, women were viewed merely as chattels who had neither rights nor freedom from various forms of oppression. The advent of Islam led to substantial changes in terms of the position of women in society at large. Women’s inherent worth and dignity were emphasized in both the Quran (the holy book) and Prophet Muhammad’s teachings that set forth radical revolutionary rights for them never before seen at their time.

Many people are mistaken in thinking that Islam does not give women rights. These rights include the right to learn, the right to get a job, the right to have property, and the right to be part of the society’s politics and economy. Because of this body of verse contained in Quran “And their lord has accepted of them and answered them ‘Never will I cause to be lost the work of [any] worker among you, whether male or female; you are of one another’” (Quran 3:195), it is made clear that men and women are equal in God’s eyes.

Empowerment and Rights:Many people are mistaken in thinking that Islam does not give women rights. These rights include the right to learn, the right to get a job, the right to have property, and the right to be part of the society’s politics and economy. Because of this body of verse contained in the Quran “And their lord has accepted of them and answered them ‘Never will I cause to be lost the work of [any] worker among you, whether male or female; you are of one another’” (Quran 3:195), it is made clear that men and women are equal in God’s eyes.

In Islam education is a very important thing; even Prophet Muhammad said both sexes should seek knowledge. Women have always been scholars, teachers, or contributors in different areas of learning since Islamic times.

This also gives them freedom and ensures they own property themselves. This includes inheriting wealth from parents as well as having control over their own finances. Moreover, Islamic law recognizes that consent must be given by women when entering into marriage hence forbidding forced marriages too.

तारापीठ की शिलामयी मां केवल श्रृंगार के समय सुबह और शाम के समय ही दिखाई देती हैं।

तारापीठ की शिलामयी शक्ति की देवी काली के हर रूप का महत्व अलग है, तारा का अर्थ है आँख और पीठ का अर्थ है स्थान।