Search powered by Google. Results may include advertisements.

рдЕрдирдВрддрдкрджреНрдордирд╛рднрд╕реНрд╡рд╛рдореА рдордВрджрд┐рд░ рднрд╛рд░рдд рдХреЗ рдХреЗрд░рд▓ рдХреЗ рдХрд╛рд╕рд░рдЧреЛрдб рдЬрд┐рд▓реЗ рдХреЗ рдордВрдЬреЗрд╢реНрд╡рд░рдо рддрд╛рд▓реБрдХ рдХреЗ рдХреБрдВрдмрд▓рд╛ рд╢рд╣рд░ рдХреЗ рдкрд╛рд╕ рдПрдХ рд╣рд┐рдВрджреВ рдордВрджрд┐рд░ рд╣реИред

рдпрд╣ рдХреЗрд░рд▓ рдХрд╛ рдПрдХрдорд╛рддреНрд░ рдЭреАрд▓ рдордВрджрд┐рд░ рд╣реИ рдЬреЛ рдЕрдирдВрддрдкрджреНрдордирд╛рдн рд╕реНрд╡рд╛рдореА рддрд┐рд░реБрд╡рдирдВрддрдкреБрд░рдо рдХреА рдореВрд▓ рд╕реАрдЯ рдордгрд┐ рдЬрд╛рддреА рд╣реИред 

рдЕрдирдВрддрдкрджреНрдордирд╛рднрд╕реНрд╡рд╛рдореА рдордВрджрд┐рд░ рдпрд╛ рдЕрдирдВрддрдкреБрд░рд╛ рдЭреАрд▓ рдордВрджрд┐рд░ рджрдХреНрд╖рд┐рдг рднрд╛рд░рдд рдХреЗ рдХреЗрд░рд▓ рдХреЗ рдХрд╛рд╕рд░рдЧреЛрдб рдЬрд┐рд▓реЗ рдХреЗ рдордВрдЬреЗрд╢реНрд╡рд░рдо рддрд╛рд▓реБрдХ рдХреЗ рдХреБрдВрдмрд▓рд╛ рд╢рд╣рд░ рд╕реЗ рд▓рдЧрднрдЧ 6 рдХрд┐рдореА рджреВрд░, рдЕрдирдВрддрдкреБрд░рд╛ рдХреЗ рдЫреЛрдЯреЗ рд╕реЗ рдЧрд╛рдБрд╡ рдореЗрдВ рдПрдХ рдЭреАрд▓ рдХреЗ рдмреАрдЪ рдореЗрдВ рдмрдирд╛ рдПрдХ рд╣рд┐рдВрджреВ рдордВрджрд┐рд░ рд╣реИред рдпрд╣ рдХреЗрд░рд▓ рдХрд╛ рдПрдХрдорд╛рддреНрд░ рдЭреАрд▓ рдордВрджрд┐рд░ рд╣реИ рдФрд░ рдорд╛рдирд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдпрд╣ рдЕрдирдВрддрдкрджреНрдордирд╛рдн рд╕реНрд╡рд╛рдореА (рдкрджреНрдордирд╛рднрд╕реНрд╡рд╛рдореА рдордВрджрд┐рд░) рддрд┐рд░реБрд╡рдирдВрддрдкреБрд░рдо рдХреА рдореВрд▓ рд╕реАрдЯ (рдореВрд▓рд╕реНрдерд╛рдирдо) рд╣реИред рдХрд┐рдВрд╡рджрдВрддреА рд╣реИ рдХрд┐ рдпрд╣ рдореВрд▓ рд╕реНрдерд▓ рд╣реИ рдЬрд╣рд╛рдВ рдЕрдирдВрддрдкрджреНрдордирд╛рдн рдмрд╕реЗ рдереЗред рдЬрд┐рд╕ рдЭреАрд▓ рдореЗрдВ рдЧрд░реНрднрдЧреГрд╣ рдмрдирд╛рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ рдЙрд╕рдХрд╛ рдорд╛рдк рд▓рдЧрднрдЧ 2 рдПрдХрдбрд╝ (302 рдлреАрдЯ рд╡рд░реНрдЧ) рд╣реИред рдордВрджрд┐рд░ рдЬрд╛рддреЗ рд╕рдордп рдзреНрдпрд╛рди рд░рдЦрдиреЗ рдпреЛрдЧреНрдп рдПрдХ рджрд┐рд▓рдЪрд╕реНрдк рд╕реНрдерд╛рди рдЭреАрд▓ рдХреЗ рджрд╛рд╣рд┐рдиреЗ рдХреЛрдиреЗ рдореЗрдВ рдПрдХ рдЧреБрдлрд╛ рд╣реИред рд╕реНрдерд╛рдиреАрдп рдХрд┐рдВрд╡рджрдВрддреА рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░, рджреЗрд╡рддрд╛ рдЕрдирдВрдд рдкрджреНрдордирд╛рдн рдиреЗ рдЙрд╕ рдЧреБрдлрд╛ рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рддрд┐рд░реБрд╡рдирдВрддрдкреБрд░рдо рдЬрд╛рдиреЗ рдХрд╛ рдлреИрд╕рд▓рд╛ рдХрд┐рдпрд╛ред рдЗрд╕рд▓рд┐рдП рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рдХреЗ рджреЛрдиреЛрдВ рдЫреЛрд░ рдкрд░ рд╣реЛрдиреЗ рдХреЗ рдмрд╛рд╡рдЬреВрдж рджреЛрдиреЛрдВ рд╕реНрдерд╛рдиреЛрдВ рдХреЗ рдирд╛рдо рд╕рдорд╛рди рд╣реИрдВред рд╡рд░реНрддрдорд╛рди рдкреБрдЬрд╛рд░реА рд╣рд╡реНрдпрдХ рдмреНрд░рд╛рд╣реНрдордг рд╣реИрдВ, рд╣рд╛рд▓рд╛рдВрдХрд┐ рддрдВрддреНрд░реА рд╢рд┐рд╡рд▓реНрд▓реА рдмреНрд░рд╛рд╣реНрдордг рд╕рдореБрджрд╛рдп рдХреЗ рд╣реИрдВред рдХреБрдЫ рдорд┐рдердХреЛрдВ рдХреЛ рдЫреЛрдбрд╝рдХрд░ рдордВрджрд┐рд░ рдХрд╛ рдЕрддреАрдд рдЕрднреА рднреА рдЕрд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рд╣реИред рдпрд╣реАрдВ рдкрд░ рдорд╣рд╛рди рддреБрд▓реБ рдмреНрд░рд╛рд╣реНрдордг рдЛрд╖рд┐ рджрд┐рд╡рд╛рдХрд░ рдореБрдирд┐ рд╡рд┐рд▓реНрд╡рдордВрдЧрд▓рдо рдиреЗ рддрдкрд╕реНрдпрд╛ рдХреА рдФрд░ рдкреВрдЬрд╛ рдХреАред



рдПрдХ рджрд┐рди рднрдЧрд╡рд╛рди рдирд╛рд░рд╛рдпрдг рдПрдХ рдмрдЪреНрдЪреЗ рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рдЙрдирдХреЗ рд╕рд╛рдордиреЗ рдкреНрд░рдХрдЯ рд╣реБрдП рдереЗред рдмрд╛рд▓рдХ рдХрд╛ рдореБрдЦ рддреЗрдЬ рд╕реЗ рдЪрдордХ рд░рд╣рд╛ рдерд╛ рдФрд░ рдЗрд╕рдиреЗ рдЛрд╖рд┐ рдХреЛ рдЕрднрд┐рднреВрдд рдХрд░ рджрд┐рдпрд╛ред рд╡рд╣ рдЪрд┐рдВрддрд┐рдд рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ рдФрд░ рдкреВрдЫрд╛ рдХрд┐ рд╡рд╣ рдХреМрди рдерд╛ред рд▓рдбрд╝рдХреЗ рдиреЗ рдЙрддреНрддрд░ рджрд┐рдпрд╛ рдХрд┐ рдЙрд╕рдХреЗ рдШрд░ рдореЗрдВ рди рдкрд┐рддрд╛ рд╣реИ, рди рдорд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рди рд╣реА рдХреЛрдИ рд╣реИред рд╡рд┐рд▓рд╡рдордВрдЧрд▓рдо рдиреЗ рд▓рдбрд╝рдХреЗ рдкрд░ рджрдпрд╛ рдХреА рдФрд░ рдЙрд╕реЗ рд╡рд╣реАрдВ рд░рд╣рдиреЗ рджрд┐рдпрд╛ред рд▓рдбрд╝рдХреЗ рдиреЗ рдПрдХ рд╢рд░реНрдд рд░рдЦреА рдХрд┐ рдЬрдм рднреА рд╡рд╣ рдЕрдкрдорд╛рдирд┐рдд рдорд╣рд╕реВрд╕ рдХрд░реЗрдЧрд╛ рддреЛ рд╡рд╣ рддреБрд░рдВрдд рдЙрд╕ рдЬрдЧрд╣ рдХреЛ рдЫреЛрдбрд╝ рджреЗрдЧрд╛ред рдЙрдиреНрд╣реЛрдВрдиреЗ рдХреБрдЫ рд╕рдордп рдЛрд╖рд┐ рдХреА рд╕реЗрд╡рд╛ рдХреАред рд▓реЗрдХрд┐рди рдЬрд▓реНрдж рд╣реА рдЙрд╕рдХрд╛ рдХрд┐рд╢реЛрд░ рдордЬрд╝рд╛рдХ рдЛрд╖рд┐ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдЕрд╕рд╣рдиреАрдп рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ рдФрд░ рдЙрд╕рдиреЗ рд╣рд┐рдВрд╕рдХ рдкреНрд░рддрд┐рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рд╡реНрдпрдХреНрдд рдХреАред рдЕрдкрдорд╛рдирд┐рдд рд▓рдбрд╝рдХрд╛ рд╡рд╣рд╛рдБ рд╕реЗ рдпрд╣ рдХрд╣рдХрд░ рдЧрд╛рдпрдм рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ рдХрд┐ рдЕрдЧрд░ рд╡рд┐рд▓рд╡рдордВрдЧрд▓рдо рдЙрд╕реЗ рджреЗрдЦрдирд╛ рдЪрд╛рд╣рддрд╛ рд╣реИ рддреЛ рдЙрд╕реЗ рдирд╛рдЧ рджреЗрд╡рддрд╛ рдЕрдирдВрдд рдХреЗ рдЬрдВрдЧрд▓ рдЕрдирдВрддрдВрдХрдЯ рдЬрд╛рдирд╛ рд╣реЛрдЧрд╛ред рд╡рд┐рд▓рд╡рдордВрдЧрд▓рдо рдиреЗ рдЬрд▓реНрдж рд╣реА рдорд╣рд╕реВрд╕ рдХрд┐рдпрд╛ рдХрд┐ рд▓рдбрд╝рдХрд╛ рдХреЛрдИ рдФрд░ рдирд╣реАрдВ рдмрд▓реНрдХрд┐ рд╕реНрд╡рдпрдВ рднрдЧрд╡рд╛рди рдереЗ рдФрд░ рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рдмрд╣реБрдд рдкрд╢реНрдЪрд╛рддрд╛рдк рд╣реБрдЖред


рдЙрд╕реЗ рдЙрд╕ рдЬрдЧрд╣ рдкрд░ рдПрдХ рдЧреБрдлрд╛ рдорд┐рд▓реА рдЬрд╣рд╛рдВ рд▓рдбрд╝рдХрд╛ рдЧрд╛рдпрдм рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ рдерд╛ рдФрд░ рд╡рд╣ рд▓рдбрд╝рдХреЗ рдХреА рддрд▓рд╛рд╢ рдореЗрдВ рдЧреБрдлрд╛ рдореЗрдВ рдЖрдЧреЗ рдмрдврд╝ рдЧрдпрд╛ред рд╡рд╣ рд╕рдореБрджреНрд░ рддрдХ рдкрд╣реБрдБрдЪ рдЧрдпрд╛ рдФрд░ рджрдХреНрд╖рд┐рдг рдХреА рдУрд░ рдЖрдЧреЗ рдмрдврд╝рд╛ рдФрд░ рдЕрдВрдд рдореЗрдВ рд╡рд╣ рд╕рдореБрджреНрд░ рдХреЗ рдкрд╛рд╕ рдПрдХ рдЬрдВрдЧрд▓реА рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рдореЗрдВ рдкрд╣реБрдБрдЪ рдЧрдпрд╛ред рд╡рд┐рд▓рд╡рдордВрдЧрд▓рдо рдиреЗ рдЙрд╕ рдмрдЪреНрдЪреЗ рдХреЛ рджреЗрдЦрд╛ рдЬреЛ рдЬрд▓реНрдж рд╣реА рд╡рд┐рд╢рд╛рд▓ рдЗрд▓рд┐рдкрд╛ рдкреЗрдбрд╝ (рднрд╛рд░рддреАрдп рдордХреНрдЦрди рдХрд╛ рдкреЗрдбрд╝ рдпрд╛ рдорд╣реБрдЖ рдХрд╛ рдкреЗрдбрд╝) рдореЗрдВ рдЧрд╛рдпрдм рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ред рддреБрд░рдВрдд рд╣реА рдкреЗрдбрд╝ рдиреАрдЪреЗ рдЧрд┐рд░ рдЧрдпрд╛ рдФрд░ рд╣рдЬрд╛рд░реЛрдВ рдлрди рд╡рд╛рд▓реЗ рдирд╛рдЧ рдкрд░ рд▓реЗрдЯреЗ рд╣реБрдП рднрдЧрд╡рд╛рди рд╡рд┐рд╖реНрдгреБ рдХрд╛ рд░реВрдк рдзрд╛рд░рдг рдХрд░ рд▓рд┐рдпрд╛ред рдордВрджрд┐рд░ рдЕрдкрдиреЗ рд╕рдВрд░рдЪрдирд╛рддреНрдордХ рдкрд╣рд▓реБрдУрдВ рдореЗрдВ рдЕрджреНрд╡рд┐рддреАрдп рд╣реИ рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдЗрд╕реЗ 302 рдлреАрдЯ рдХреА рдкреНрд░рднрд╛рд╡рд╢рд╛рд▓реА рдЭреАрд▓ рдХреЗ рдмреАрдЪ рдореЗрдВ рдмрдирд╛рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред рдЭреАрд▓ рдХреЛ рд╢реБрджреНрдз рдЭрд░рдиреЗ рдХреЗ рдкрд╛рдиреА рдХреА рдмрд╛рд░рд╣рдорд╛рд╕реА рдЖрдкреВрд░реНрддрд┐ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдЙрдкрд╣рд╛рд░ рдореЗрдВ рджрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред рд╣рдо рдЭреАрд▓ рдХреЗ рдЪрд╛рд░реЛрдВ рдУрд░ рдордВрджрд┐рд░реЛрдВ рдХреЗ рдЦрдВрдбрд╣рд░ рджреЗрдЦ рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВ рдЬреЛ рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдХрд╛ рдкреНрд░рдорд╛рдг рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдпрд╣ рдПрдХ рдорд╣рд╛рди рдордВрджрд┐рд░ рдкрд░рд┐рд╕рд░ рдХрд╛ рд╣рд┐рд╕реНрд╕рд╛ рдерд╛ред рдЭреАрд▓ рдореЗрдВ рд╢реНрд░реАрдХреЛрд╡рд┐рд▓ (рдЧрд░реНрднрдЧреГрд╣), рдирдорд╕реНрдХрд╛рд░-рдордВрдбрдкрдо, рдерд┐рдЯрд╛рдкрд▓реНрд▓реА, рдФрд░ рдЬрд▓-рджреБрд░реНрдЧрд╛ рдХреЗ рдордВрджрд┐рд░ рдФрд░ рдЧреБрдлрд╛ рдХрд╛ рдкреНрд░рд╡реЗрд╢ рджреНрд╡рд╛рд░ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реИрдВред

рдирдорд╕реНрдХрд╛рд░ рдордВрдбрдкрдо рдПрдХ рдлреБрдЯ-рдмреНрд░рд┐рдЬ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдкреВрд░реНрд╡реА рдЪрдЯреНрдЯрд╛рди рд╕реЗ рдЬреБрдбрд╝рд╛ рд╣реБрдЖ рд╣реИ рдЬреЛ рд╢реНрд░реАрдХреЛрд╡рд┐рд▓ рдХрд╛ рдПрдХрдорд╛рддреНрд░ рдорд╛рд░реНрдЧ рд╣реИред рдкреНрд░рдореБрдЦ рджреЗрд╡рддрд╛ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╡рд┐рд╖реНрдгреБ рд╣реИрдВред рдордВрджрд┐рд░ рдХреА рдкреНрд░рдореБрдЦ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рддрд╛рдУрдВ рдореЗрдВ рд╕реЗ рдПрдХ рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рдЧрд░реНрднрдЧреГрд╣ рдореЗрдВ рдореВрд▓ рдореВрд░реНрддрд┐рдпрд╛рдБ рдзрд╛рддреБ рдпрд╛ рдкрддреНрдерд░ рд╕реЗ рдирд╣реАрдВ рдмрдиреА рдереАрдВ, рдмрд▓реНрдХрд┐ 70 рд╕реЗ рдЕрдзрд┐рдХ рдФрд╖рдзреАрдп рд╕рд╛рдордЧреНрд░рд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рджреБрд░реНрд▓рдн рд╕рдВрдпреЛрдЬрди рд╕реЗ рдмрдиреА рдереАрдВ рдЬрд┐рдиреНрд╣реЗрдВ `рдХрдбреБ-рд╢рд░рдХрд╛рд░рд╛-рдпреЛрдЧрдо' рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЗрди рдореВрд░реНрддрд┐рдпреЛрдВ рдХреЛ 1972 рдореЗрдВ рдкрдВрдЪрд▓реЛрд╣рд╛ рдзрд╛рддреБрдУрдВ рд╕реЗ рдмрджрд▓ рджрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рдерд╛ред рдЗрдиреНрд╣реЗрдВ рдХрд╛рдВрдЪреА рдХрд╛рдордХреЛрдЯрд┐ рдордард╛рдзрд┐рдкрддрд┐ рдЬрдпреЗрдВрджреНрд░ рд╕рд░рд╕реНрд╡рддреА рддрд┐рд░реБрд╡рд╛рдЯрд┐рдХрд▓ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рджрд╛рди рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рдерд╛ред рдХрдбреВ-рд╢рд░рдХрд╛рд░рд╛-рдпреЛрдЧрдореН рд╕реЗ рдмрдиреА рдореВрд░реНрддрд┐рдпреЛрдВ рдХреЛ рдлрд┐рд░ рд╕реЗ рд╕реНрдерд╛рдкрд┐рдд рдХрд░рдиреЗ рдХрд╛ рдкреНрд░рдпрд╛рд╕ рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛ рд░рд╣рд╛ рд╣реИред рднрдЧрд╡рд╛рди рд╡рд┐рд╖реНрдгреБ рдХреА рдореВрд░реНрддрд┐ рдкрд╛рдВрдЪ рд╣реБрдб рд╡рд╛рд▓реЗ рдирд╛рдЧ рд░рд╛рдЬрд╛ рднрдЧрд╡рд╛рди рдЕрдирдВрдд рдХреЗ рдКрдкрд░ рдмреИрдареА рд╣реБрдИ рдореБрджреНрд░рд╛ рдореЗрдВ рд╣реИред рдЭреАрд▓ рдордВрджрд┐рд░ рдЬрд╛рддрд┐ рдпрд╛ рдкрдВрде рдХреА рдкрд░рд╡рд╛рд╣ рдХрд┐рдП рдмрд┐рдирд╛ рд╕рднреА рдЖрдЧрдВрддреБрдХреЛрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдЦреБрд▓рд╛ рд╣реИред рдЬрд┐рд▓рд╛ рдкрд░реНрдпрдЯрди рд╕рдВрд╡рд░реНрдзрди рдкрд░рд┐рд╖рдж рдиреЗ рдордВрджрд┐рд░ рдФрд░ рдЙрд╕рдХреЗ рдЖрд╕рдкрд╛рд╕ рдХреА рд╡рд┐рд╢рд┐рд╖реНрдЯрддрд╛ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдЗрд╕реЗ рд╕рдВрд░рдХреНрд╖рд┐рдд рдХрд░рдиреЗ рдХреА рдпреЛрдЬрдирд╛ рдмрдирд╛рдИ рд╣реИред рдордВрджрд┐рд░ рдореЗрдВ рдордВрдбрдкрдо рдХреА рдЫрдд рдкрд░ рд▓рдХрдбрд╝реА рдХреА рдирдХреНрдХрд╛рд╢реА рдХрд╛ рдЙрддреНрдХреГрд╖реНрдЯ рд╕рдВрдЧреНрд░рд╣ рд╣реИред рдпреЗ рдирдХреНрдХрд╛рд╢реА рджрд╢рд╛рд╡рддрд╛рд░рдо (рднрдЧрд╡рд╛рди рд╡рд┐рд╖реНрдгреБ рдХреЗ рджрд╕ рдЕрд╡рддрд╛рд░) рдХреА рдХрд╣рд╛рдирд┐рдпреЛрдВ рд╕реЗ рд▓реА рдЧрдИ рдШрдЯрдирд╛рдУрдВ рдХреЛ рджрд░реНрд╢рд╛рддреА рд╣реИред рдЙрдирдореЗрдВ рд╕реЗ рдХреБрдЫ рдЪрд┐рддреНрд░рд┐рдд рд╣реИрдВред рдореБрдХреНрддрд╛-рдордВрдбрдкрдо рдореЗрдВ рдирд╡-рдЧреНрд░рд╣реЛрдВ (рдиреМ рдЧреНрд░рд╣) рдХреЛ рдЪрд┐рддреНрд░рд┐рдд рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред рд╢реНрд░реАрдХреЛрд╡рд┐рд▓ рдХреЗ рджреЛрдиреЛрдВ рдУрд░, рджреНрд╡рд╛рд░рдкрд╛рд▓рдХреЛрдВ (рдЬрдп рдФрд░ рд╡рд┐рдЬрдпрд╛) рдХреЛ рд▓рдХрдбрд╝реА рдореЗрдВ рдЦреВрдмрд╕реВрд░рддреА рд╕реЗ рдЙрдХреЗрд░рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред

More Post

Bhagavad Gita, Chapter 2, Verse 11

рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪ |

рдЕрд╢реЛрдЪреНрдпрд╛рдирдиреНрд╡рд╢реЛрдЪрд╕реНрддреНрд╡рдВ рдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рд╡рд╛рджрд╛рдВрд╢реНрдЪ рднрд╛рд╖рд╕реЗ |

рдЧрддрд╛рд╕реВрдирдЧрддрд╛рд╕реВрдВрд╢реНрдЪ рдирд╛рдиреБрд╢реЛрдЪрдиреНрддрд┐ рдкрдгреНрдбрд┐рддрд╛рдГ || 

Translation (English): The Supreme Lord said: While speaking learned words, you are mourning for what is not worthy of grief. The wise lament neither for the living nor for the dead. 

Meaning (Hindi): рднрдЧрд╡рд╛рди рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдмреЛрд▓реЗ: рдЬрдмрдХрд┐ рддреВ рдЬреНрдЮрд╛рдиреА рдмрд╛рддреЗрдВ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рддреВ рдЕрд╢реЛрдХреА рд╣реИ рдФрд░ рдирд┐рд╢реНрдЪрдп рд░реВрдк рд╕реЗ рд╢реЛрдХ рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рдпреЛрдЧреНрдп рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдкрдВрдбрд┐рдд рдЬреЛ рдЬреНрдЮрд╛рдиреА рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рди рддреЛ рдЬреАрд╡рд┐рддреЛрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдФрд░ рди рдорд░реЗ рд╣реБрдП рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╢реЛрдХ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВрее

Importance of Paryushan and Forgiveness Day: Understanding the Jain Festival That Asks the Hardest Question тАФ Can You Truly Forgive?

Description: Curious about Paryushan and Forgiveness Day? Here's a respectful, honest guide to understanding this profound Jain festival — what it means and why it matters.

Let me start with a question.

When was the last time you genuinely, completely, from-the-bottom-of-your-heart forgave someone who hurt you?

Not just said "it's fine" to keep the peace. Not just moved on because holding the grudge was too exhausting. But actually, truly let go of the resentment, the hurt, the desire for them to suffer even a little bit for what they did?

For most people, genuine forgiveness is one of the hardest things they'll ever do. We carry grudges for years. We rehearse old arguments in our heads. We hold onto hurt like it's protecting us from something.

And then there's Paryushan — the most important festival in the Jain calendar — which culminates in Samvatsari (also called Forgiveness Day), when millions of Jains engage in one of the most profound spiritual practices imaginable: asking forgiveness from every person they've ever harmed, knowingly or unknowingly, and offering forgiveness to everyone who has harmed them.

Not just to close family. Not just to friends. Everyone. Colleagues. Neighbors. Strangers. People they haven't spoken to in years. Even people who might not deserve it by conventional standards.

This isn't a casual "sorry for that thing I did." This is deep, systematic, comprehensive acknowledgment of harm, accompanied by genuine repentance and the commitment to do better.

If that sounds intense, that's because it is. Paryushan is intense. It's meant to be. It's eight or ten days (depending on the Jain sect) of fasting, introspection, prayer, meditation, and ultimately — the hardest part — radical forgiveness.

So let's talk about it. Respectfully. Honestly. Let's explore what Paryushan actually is, why forgiveness is central to it, what happens during these days, and what this ancient practice can teach anyone — Jain or not — about letting go, healing, and living with less burden.


What Is Paryushan? The Festival of Self-Reflection

Paryushan (also called Paryushana Parva) is the most important annual observance in Jainism. It's an eight or ten-day period of intensive spiritual practice focused on self-examination, purification, and renewal.

The name "Paryushan" comes from Sanskrit roots meaning:

  • "Parya" — all around, completely
  • "Ushan" — to burn away, to destroy

So Paryushan means "burning away completely" — specifically, burning away karma (the subtle material substance that binds the soul according to Jain philosophy).

When it happens:

Paryushan falls during the monsoon season (roughly August-September), during the Chaturmas period when Jain monks and nuns remain stationary in one place rather than wandering.

Two traditions:

  • Shvetambara Jains observe it for 8 days, ending on Samvatsari (the day of forgiveness)
  • Digambara Jains observe it for 10 days, called Dashalakshana Parva (the ten virtues), ending on Kshamavani (forgiveness day)

What makes Paryushan different from other festivals:

Most festivals are celebrations — joyous, festive, outward-focused. Paryushan is inward-focused. It's serious. Contemplative. Challenging.

It's not about having fun. It's about doing the deep, uncomfortable work of looking honestly at yourself, acknowledging your failings, making amends, and committing to genuine change.


The Core Practices of Paryushan

Paryushan involves several interconnected practices, all designed to purify the soul and shed karma.

1. Fasting (Upvas/Tap)

Fasting is central to Paryushan observance and varies widely in intensity:

Types of fasts observed:

Ekasana — Eating only once during the day Biyasana — Eating only twice (no snacks between meals) Ayambil — Eating once, only plain boiled food without oil, spices, salt, milk, or sugar Upvas — Complete fast (no food, water allowed) Atthai — Complete fast for three consecutive days Navkarshi — Breaking fast 48 minutes after sunrise (no food or water before)

Why fasting?

In Jain philosophy, eating necessarily involves harming one-sensed beings (plants, microorganisms). By reducing or eliminating eating, you minimize harm and therefore minimize new karma accumulation.

Fasting is also a practice of self-discipline, reducing attachment to sensory pleasures, and creating mental clarity for spiritual practice.

Important: The fasts are voluntary and adapted to individual capacity. Children, elderly, pregnant women, and those with health conditions observe lighter fasts or none at all. The principle is practicing self-discipline within your capacity, not harming yourself.


2. Pratikraman (Ritualized Repentance)

Pratikraman means "turning back" — specifically, turning back from harmful actions through confession and repentance.

What happens in Pratikraman:

Jains gather (often in temples) to recite ancient prayers and confessions in Sanskrit and Prakrit. The ritual lasts 2-3 hours and includes:

Confession of sins — Acknowledging 18 types of sins (violence, lying, stealing, possessiveness, etc.) committed through body, speech, and mind

Seeking forgiveness — From the Tirthankaras (enlightened teachers), from monks and nuns, from all living beings

Repentance — Genuine remorse for harm caused

Resolution — Commitment to avoid these actions in the future

Why this matters:

Pratikraman is not just about saying sorry. It's a comprehensive self-examination. You're forced to confront the ways you've caused harm — often in ways you weren't even conscious of.

It's uncomfortable. That's the point. Growth requires acknowledging where you've fallen short.


3. Study of Sacred Texts

Paryushan is a time for intensive spiritual study. Jains attend pravachans (religious discourses) daily, often led by monks, nuns, or learned scholars.

Common texts studied:

Kalpa Sutra — Ancient text containing biographies of the Tirthankaras, especially Mahavira's life. Reading this during Paryushan is traditional.

Tattvartha Sutra — Foundational Jain philosophical text explaining the nature of reality, karma, and the path to liberation

Stories and parables — Teaching moral lessons about Ahimsa, truth, non-attachment, forgiveness

Why study during Paryushan?

This is when people have the most focused attention on spiritual matters. The daily pravachans inspire, educate, and remind people of Jain principles they may have let slip during the busy rest of the year.


4. Meditation and Self-Reflection

Paryushan emphasizes dhyana (meditation) and swadhyaya (self-study).

Practices include:

Sitting meditation — Focusing on breath, mantras, or contemplating the nature of the soul

Reflective journaling — Writing about your actions over the past year, identifying where you've caused harm

Contemplation of the ten virtues (in Digambara tradition): forgiveness, humility, straightforwardness, contentment, truth, restraint, austerity, renunciation, non-attachment, celibacy

The goal is honest self-assessment. Not self-flagellation, but clear-eyed recognition of where you are on the spiritual path and where you need to grow.


5. Acts of Charity and Service

Paryushan is also a time for dana (charity) and service.

Common practices:

Donating to the poor — Food, clothing, money to those in need

Supporting monks and nuns — Providing food (properly prepared according to Jain dietary guidelines)

Animal welfare — Freeing caged birds, feeding animals, supporting gaushalas (cow shelters)

Blood donation and medical camps — Many Jain communities organize these during Paryushan

Why charity during Paryushan?

Reducing possessiveness and attachment to material wealth. Recognizing the interconnection of all beings. Practicing compassion in action, not just in meditation.


Samvatsari / Kshamavani: The Day of Universal Forgiveness

And then comes the culmination: Samvatsari (Shvetambara) or Kshamavani (Digambara) — Forgiveness Day.

This is the most important day of Paryushan. Everything builds toward this moment.

What happens on Forgiveness Day:

The Practice of Asking Forgiveness

Jains reach out to everyone they know — family, friends, colleagues, acquaintances, even people they've lost touch with — and say (in Gujarati or Hindi):

"Micchami Dukkadam" (Prakrit) "Uttam Kshama" (Sanskrit)

Translation: "May all the evil that has been done be fruitless / forgiven." Or more directly: "I seek forgiveness for any harm I've caused you."

This happens:

  • Face to face (touching feet of elders as a sign of respect and humility)
  • Phone calls to distant family and friends
  • Text messages, WhatsApp messages, emails
  • Social media posts asking forgiveness from all followers and friends
  • Letters to people they can't reach otherwise

The scope is comprehensive: You're not just asking forgiveness for specific remembered wrongs. You're asking forgiveness for all harm you've caused — knowingly or unknowingly — through thought, word, or deed — over the entire past year.

 

The Buddhist Gifts

2,500 years ago, Gautama Sakyamuni, better known as the Buddha, did not receive instruction from an angel or have a personal encounter with the Creator. He did not have a divine vision or a supernatural power surge. He was definitely not an average man, yet he swore he was neither a god, an angel, nor a saint when his admirers wanted to know who he was. He responded, "I am awake," when they asked. His name Buddha derives from the Sanskrit verb budh, which means to awaken and to know. Buddha is the Sanskrit word for "Enlightened One" or "Awakened One."

рд╢рд╣рд╛рджрдд рдХреА рдЕрдиреВрдареА рдорд┐рд╕рд╛рд▓ рдореБрд╣рд░реНрд░рдо, рдЗрд╕реНрд▓рд╛рдорд┐рдХ рдХреИрд▓реЗрдВрдбрд░ рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рдореБрд╣рд░реНрд░рдо рд╣рд┐рдЬрд░реА рд╕рдВрд╡рдд рдХрд╛ рдкрд╣рд▓рд╛ рдорд╣реАрдирд╛ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред

рдореБрд╕реНрд▓рд┐рдо рдзрд░реНрдо рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рдореБрд╣рд░реНрд░рдо рдкреИрдЧрдВрдмрд░ рдореБрд╣рдореНрдордж рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рд╕рд╛рдерд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рдкреЛрддреЗ рдЗрдорд╛рдо рд╣реБрд╕реИрди рдХреА рд╢рд╣рд╛рджрдд рдХреА рдпрд╛рдж рдореЗрдВ рдордирд╛рдпрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

рднрд╛рд░рдд рдХреЗ рдЙрддреНрддрд░ рдкреНрд░рджреЗрд╢ рд░рд╛рдЬреНрдп рдХреЗ рдХреБрд╢реАрдирдЧрд░ рдЬрд╝рд┐рд▓реЗ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рдПрдХ рдирдЧрд░ рд╣реИ, рдЬрд╣рд╛рдБ рдЦреБрджрд╛рдИ рдХреЗ рджреМрд░рд╛рди рдпрд╣рд╛рдВ рднрдЧрд╡рд╛рди рдмреБрджреНрдз рдХреА рд▓реЗрдЯреА рд╣реБрдИ рдкреНрд░рддрд┐рдорд╛ рдорд┐рд▓реА рдереАред

рдХреБрд╢реАрдирдЧрд░ рд╕реНрдерд▓ рднрдЧрд╡рд╛рди рдмреБрджреНрдз рдХреЗ рдорд╣рд╛рдкрд░рд┐рдирд┐рд░реНрд╡рд╛рдг рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рднреА рдЬрд╛рдирд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдпрд╣реАрдВ рдкрд░ рднрдЧрд╡рд╛рди рдмреБрджреНрдз рдиреЗ рдЕрдкрдирд╛ рдЕрдВрддрд┐рдо рдЙрдкрджреЗрд╢ рджрд┐рдпрд╛ рдерд╛ред