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गोरखनाथ मन्दिर, उत्तर प्रदेश के गोरखपुर नगर में स्थित है।

बाबा गोरखनाथ के नाम पर इस जिले का नाम गोरखपुर पड़ा।

गोरखनाथ मन्दिर में मकर संक्रान्ति के अवसर पर एक माह चलने वाला विशाल मेला लगता है जो 'खिचड़ी मेला' के नाम से प्रसिद्ध है। हिन्दू धर्म, दर्शन, अध्यात्म और साधना के अंतर्गत विभिन्न संप्रदायों और मत-मतांतरों में 'नाथ संप्रदाय' का प्रमुख स्थान है। संपूर्ण देश में फैले नाथ संप्रदाय के विभिन्न मंदिरों तथा मठों की देख रेख यहीं से होती है। नाथ सम्प्रदाय की मान्यता के अनुसार सच्चिदानंद शिव के साक्षात् स्वरूप 'श्री गोरक्षनाथ जी' सतयुग में पेशावर (पंजाब) में, त्रेतायुग में गोरखपुर, उत्तरप्रदेश, द्वापर युग में हरमुज, द्वारिका के पास तथा कलियुग में गोरखमधी, सौराष्ट्र में आविर्भूत हुए थे। चारों युगों में विद्यमान एक अयोनिज अमर महायोगी, सिद्ध महापुरुष के रूप में एशिया के विशाल भूखंड तिब्बत, मंगोलिया, कंधार, अफ़ग़ानिस्तान, नेपाल, सिंघल तथा सम्पूर्ण भारतवर्ष को अपने योग से कृतार्थकिया। नाथपंथी या नाथवंशी का इतिहास-नाथपंथी या नाथवंशी यह मूल रूप से नाथ समाज की श्रेष्ठ जाति जोगी समाज से होते हैं! या यूं कह तो शिव के वंशज होते है जो शिव शैवनाथ ब्राह्मण के नाम से भी जाने जाते हैं।



यह एशिया में नेपाल में 20%, भारत 13.5%, भूटान 3% नाथ लोग मिलते हैं पाकिस्तान, अफगानिस्तान, चीन, नेपाल, तिब्बत, बांग्लादेश और रंगून में नाथवंशियो के अनुयाई को मानने वाली जो लोग होते हैं वे भी एक रूप से शैव संप्रदाय से ही जुड़े हुए होते हैं क्योंकि महावीर और बुद्ध नाथ समाज और नाथ संप्रदाय का एक सनातन धर्म के अनुसार एक प्राचीन ऐतिहास रहा है जिसका कहीं भी बहुत ही कम उल्लेख किया है क्योंकि वैष्णव ब्राह्मण ने नाथो इतिहास को लोगों से छुपाया है नाथ समाज के लोग सिद्ध महापुरुष और वीर लोग होते थे परम तपस्वी ज्ञानी कल का भी रुख मोड़ देने वाले ऐसे तपस्वी होते थे क्या-क्या में अपने मुख से कोई वचन कह देते तो वह सत्य बन जाती थी इतना तेज उनकी वाणी में होता था जब राजा महाराजाओं के यहां संता नहीं होती थी। गोरक्षनाथ मंदिर गोरखपुर में अनवरत योग साधना का क्रम प्राचीन काल से चलता रहा है। ज्वालादेवी के स्थान से परिभ्रमण करते हुए 'गोरक्षनाथ जी' ने आकर भगवती राप्ती के तटवर्ती क्षेत्र में तपस्या की थी और उसी स्थान पर अपनी दिव्य समाधि लगाई थी, जहाँ वर्तमान में 'श्री गोरखनाथ मंदिर (श्री गोरक्षनाथ मंदिर)' स्थित है।


नाथ योगी सम्प्रदाय के महान प्रवर्तक ने अपनी अलौकिक आध्यात्मिक गरिमा से इस स्थान को पवित्र किया था, अतः योगेश्वर गोरखनाथ के पुण्य स्थल के कारण इस स्थान का नाम 'गोरखपुर' पड़ा। महायोगी गुरु गोरखनाथ की यह तपस्याभूमि प्रारंभ में एक तपोवन के रूप में रही होगी और जनशून्य शांत तपोवन में योगियों के निवास के लिए कुछ छोटे- छोटे मठ रहे, मंदिर का निर्माण बाद में हुआ। आज हम जिस विशाल और भव्य मंदिर का दर्शन कर हर्ष और शांति का अनुभव करते हैं, वह ब्रह्मलीन महंत श्री दिग्विजयनाथ जी महाराज जी की ही कृपा से है। वर्तमान पीठाधीश्वर महंत अवैद्यनाथ जी महाराज के संरक्षण में श्री गोरखनाथ मंदिर विशाल आकार-प्रकार, प्रांगण की भव्यता तथा पवित्र रमणीयता को प्राप्त हो रहा है। पुराना मंदिर नव निर्माण की विशालता और व्यापकता में समाहित हो गया है। भारत में मुस्लिम शासन के प्रारंभिक चरण में ही इस मंदिर से प्रवाहित यौगिक साधना की लहर समग्र एशिया में फैल रही थी। नाथ संप्रदाय के योग महाज्ञान की रश्मि से लोगों को संतृप्त करने के पवित्र कार्य में गोरक्षनाथ मंदिर की भूमिका अत्यंत महत्त्वपूर्ण रही है। विक्रमीय उन्नीसवीं शताब्दी के द्वितीय चरण में गोरक्षनाथ मंदिर का अच्छे ढंग से जीर्णोद्धार किया गया।

तभी से निरन्तर मंदिर के आकार- प्रकार के संवर्धन, समलंकरण व मंदिर से संबन्धित उसी के प्रांगण में स्थित अनेकानेक विशिष्ट देव स्थानों के जीर्णोद्धार, नवनिर्माण आदि में गोरक्षनाथ मंदिर की व्यवस्था संभाल रहे महंतों का ख़ासा योगदान रहा है। क़रीब 52 एकड़ के सुविस्तृत क्षेत्र में स्थित इस मंदिर का रूप व आकार-प्रकार परिस्थितियों के अनुसार समय-समय पर बदलता रहा है। वर्तमान में गोरक्षनाथ मंदिर की भव्यता और पवित्र रमणीयता अत्यन्त कीमती आध्यात्मिक सम्पत्ति है। इसके भव्य व गौरवपूर्ण निर्माण का श्रेय महिमाशाली व भारतीय संस्कृति के कर्णधार योगिराज महंत दिग्विजयनाथ जी व उनके सुयोग्य शिष्य राष्ट्रसंत ब्रम्हलीन महंत अवैद्यनाथ जी महाराज को है, जिनके श्रद्धास्पद प्रयास से भारतीय वास्तुकला के क्षेत्र में मौलिक इस मंदिर का निर्माण हुआ। मान्यता है कि मंदिर में गोरखनाथ जी द्वारा जलायी अखण्ड ज्योति त्रेतायुग से आज तक अनेक झंझावातों के बावजूद अखण्ड रूप से जलती आ रही है। यह ज्योति आध्यात्मिक ज्ञान, अखण्डता और एकात्मता का प्रतीक है। यह गोरखनाथ मंदिर परिसर में विशेष प्रेरणास्रोत का काम करती है। इसमें गोरखनाथ जी द्वारा प्रज्ज्वलित अग्नि आज भी विद्यमान है।

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The Significance of the 16 Sanskars (Samskaras) in Hindu Life: A Journey from Conception to Liberation

I'll never forget standing in my grandmother's living room when I was seven, confused and a little scared as she tied a sacred thread around my shoulder. "Why do I need this?" I remember asking, tugging at the janeu uncomfortably. "This," she said with that knowing smile grandmothers have, "is your second birth. You were born once from your mother's womb, and today you're born again as a student of life."

I didn't get it then. But twenty years later, watching my own nephew go through the same ceremony, suddenly everything clicked. The 16 sanskars aren't just rituals we do because our ancestors did them. They're actually a brilliant psychological and spiritual roadmap for becoming a fully developed human being. And honestly? Modern science is starting to catch up to what ancient rishis figured out thousands of years ago.

What Even Are Sanskars? (And Why Should You Care)

Let me break this down in plain English. The word "sanskar" literally means "to make perfect" or "to refine" in Sanskrit. Think of it like this: if you were a piece of raw diamond, sanskars are the precise cuts and polishes that turn you into a brilliant gem.

In Hindu tradition, there are 16 major sanskars that mark significant milestones from before you're born until after you die. Yes, you read that right – before birth and after death. The whole concept is based on the idea that life isn't just the 70-80 years you spend walking around breathing. It's part of a much bigger journey, and these 16 ceremonies are like rest stops, checkpoints, and celebrations along the way.

Here's what blew my mind when I actually studied this: these aren't random rituals someone pulled out of thin air. Each sanskar has a specific purpose – physical, mental, social, or spiritual. Some are about building immunity. Others are about developing character. A few are purely about acknowledging major life transitions. But all of them together? They create a framework for living what the ancient texts call a "dharmic life" – basically, a life of purpose, balance, and spiritual growth.

The scriptures mention that performing these sanskars purifies the soul from impressions carried from previous lives. Whether you believe in reincarnation or not, the underlying idea is powerful: we all carry baggage – from our genes, our upbringing, our society – and these rituals help us consciously shape ourselves into better versions of who we could be.

The Four Prenatal Sanskars: Starting Before You Even Start

This is where it gets really interesting. Four of the 16 sanskars happen before the baby is even born. When I first learned this, I thought it was kind of extra. Then I had kids, and suddenly I was reading every pregnancy book, doing prenatal yoga, playing Mozart for the bump, and generally obsessing over creating the "perfect environment" for my baby. Turns out, ancient Hindu tradition had this figured out millennia ago, just with more mantras and less Mozart.

1. Garbhadhana (Conception Sanskar)

This is the very first sanskar, performed after marriage but before conception. The couple prays together for a healthy child and consciously prepares their bodies and minds for parenthood. The ritual involves Vedic mantras asking for a pure soul to enter their family.

Now, I know what you're thinking – this sounds very "woo woo." But here's the thing: modern fertility doctors will tell you the same basic principles. They'll tell you to get healthy, reduce stress, improve your diet, and approach pregnancy with intention. Ayurveda has been saying this for 3,000 years. The texts specifically recommend that both parents should be physically healthy, emotionally balanced, and spiritually aligned at the time of conception.

There's this beautiful concept in the scriptures called "Runanubandhi Atma" – basically, the idea that you attract souls into your life based on karmic connections. Whether you interpret that literally or metaphorically, there's something powerful about consciously inviting a new life into your family rather than treating conception as a biological accident.

The practical advice is surprisingly modern: eat sattvic (pure, wholesome) food, avoid alcohol and toxins, maintain a positive mental state, and conceive at an auspicious time. Some texts even mention avoiding conception during menstruation and choosing specific lunar phases – which sounds mystical until you realize that circadian rhythms and lunar cycles do affect hormones. Science is slowly validating these ancient practices.

देवी कन्या कुमारी मंदिर तमिलनाडु राज्य के कन्याकुमारी ज़िले में स्थित है।

दूर-दूर फैले समुद्र के विशाल लहरों के बीच कन्याकुमारी का सूर्योदय और सूर्यास्त का नजारा बेहद आकर्षक लगता हैं।

Buddhisms View of the Cause and Effect of Karma and Dharma

There are two crucial concepts of Karma and Dharma within the enormous expanse of Buddhist philosophy that act as the foundation for understanding existence, ethical behavior, and spiritual growth. These two principles which are deeply rooted in the teachings of Buddhism reveal how things arise due to something and end up with why they ended in such a situation; thus, imparting on individuals rightness or wrongness about their deeds linked to moral values as well as the way leading to enlightenment. This article explores Buddhisms understanding of Karma and Dharma by examining their definitions, implications, and role in ones spiritual quest.

Karma: The Principle of Cause and Effect

Definition and OriginsWhen we speak about karma we mean a term coming from Sanskrit meaning “action” or “deed,” which stands for the moral law of causation inherent to Buddhism. It is the belief that all actions – physical, verbal, and mental – have consequences that shape one’s future experiences. Although there is an ancient Indian religious origin to this concept called Karma it has been highly developed and enhanced within Buddhist thoughts.

Middle Field of Islamic Thought in Barzakh

In the pavement of Islamic faith, there is a place joining the earthly life to an afterlife; this place is called Barzakh. This term is derived from Arabic word meaning a barrier or partition separating two things. In Islamic theology, it implies an intermediate state where souls dwell after leaving the realm of living but before the Day of Judgment. The objective of this paper is to explore Barzakh within Islamic belief by investigating its importance, essence and consequences for the soul’s path after death.

Understanding Barzakh:Barzakh holds a significant position in Islamic eschatology which refers to the field of study on end times and life after death. After someone dies, according to Islam teachings their soul moves through various stages until the day judgement comes. In fact, Barzakh happens to be one phase whereby souls are in a stage of transition.

The Nature of Barzakh: This is an area that human beings cannot see therefore describing its nature becomes a complex task. Islamic holy books tend only to mention this space, giving little details about it hence many questions arise due to too much interpretation and thinking about it while scholars and theologians have tried offering solutions based on some Quranic verses, Hadiths (Prophet Muhammad sayings) as well as philosophical reasoning.